卢匡平
现今世界，特别是欧美国家对生命的观点越来越倾向个人自由、抉择和权利，而忽视责任、良知及道德价值。在加拿大我看到「客观价值」好像已没有立脚点，凡事都以个人「主观价值」为由来做抉择。这种现象为无神主义者我没话可说，但为有良知、有基督信仰的人实在有著莫大的挑战。
提倡「安乐死」的人强调，人生活得要有尊严、死也要有尊严。但怎样才是有「尊严」？尊严是从那里来的？
尊严是一个很抽象价值的观念，人性尊严的含意大致是：每个人都是自主、自决的独立个体，都具体存在并拥有意义的生命；然而自立及自主与尊严并没有必然关係，例如: 一个失去自由的囚犯，仍有其作为人的尊严。
现在的问题是「尊严」有没有一个客观的準则？个体的「自主」、「自决」能否人人适用？小孩，有心理障碍，严重智障、精神病患者又如何？当凶杀案发生後，很多时候都要调查凶手是否有心理或精神问题，若有这方面的因素影响他的行为，一般都不会控诉其犯谋杀罪行，因为从法律角度来说，凶手并不是完全掌握其「自主及自决」的能力，这就显出「自主」与「自决」在某些情况、场合并不适用；那麽，另一个的客观準则就是：当事人具体生存在世且过著有意义的生命。
如何界定有意义的生命？难道贡献是量度生命意义的标準？ 又谁去衡量「贡献」？谁能说罪犯、智障者、病弱者没有贡献？没有罪犯，犯罪心理学从那里而来？惩教署的工作又怎能出现？同样，智障者与病弱者也有他们的贡献，只是现代人多以经济角度来衡量人的贡献，而忽视了一些能平衡社会及个体的客观价值。
其实，人的「生命」本身就有著其价值，「尊严」与「生命」有如孖生兄弟、这是与生俱来，有著客观(普世性)的价值，就如「互相依靠」、「平等」这类价值观念一样。人几时生存在世，就有他的尊严存在，而非基於「自主」与「自决」，更不是按有没有「过著有意义」或「有贡献」来衡量是否有尊严。
中国人说：「身体髪肤，受之父母」，就是要我们好好爱护身体，父母几经艰苦，将新生命养育成人，我们要珍惜、保护生命，以表对父母孝爱及感恩之心；不应因为生命遇到病苦的困扰，便要求医护人员协助，了结生命？一个不尊重生命的人，尊严也随之而失掉。
也许今日的社会物资过剩，人类过於强调自我、享乐，前者让人忘记了坏了要修理，却以「弃旧换新」来替代修复；本来医护人员、医疗设施是用於修补病人的健康、保护生命，现在却用於毁灭生命。同样，当亲人遇上长期病苦，作子女的可能渐渐生起厌烦之心，在这情况下，病者当然感到失去尊严，因他好像被子女宣佈他的生命不再有生存的价值。
中文的「安乐死」，本身不是坏事，就是死得安祥(善终)，有如一些人在睡眠中离世一样；可惜，今日的「安乐死」已被滥用，以借助外在的方法去结束生命，稍有良知的，都知道这不是「安乐死」。知恩的人都了解这是对不起父母、先人的做法。
多伦多教区总主教His Eminence, Cardinal Thomas Collins称安乐死根本是政府的「谋杀行为」。他指出：「医疗应该是给予病患协助，让他们能安详地回归自然，不是加速死亡。如果人们分不清楚这两者的差别，生命的神圣性也不复存在。」
实在，「安乐死」是现代人的文明包装，以「尊严、自决」向那些在病痛中不想活、或没有价值而继续活下去的人来推销「尽早结束生命。」一些长期受虐的长者、罹患重病的患者，很容易就成为被家庭与社会遗弃的一群，以有权选择弃世来了结生命。
作为一个基督徒，我更要说：生命是宇宙主宰的恩赐，人没有权力结束自己及他人的生命。基督被人诬告、侮辱、除去衣物、与罪犯一起钉在十字架上，他对痛苦和死亡的表现是怎样呢？值得这年代在美化「安乐死」文化下生活的人深入反思！
申命纪曾这样说：
『现在你们应认清，只有我是「那一位」，除我以外没有别的神；我使人死，也使人活；我击伤人，也加以治疗，谁也不能由我手中救出。』(申32：39)
人岂能取代上主的权力，决定自己或他人的生死？
当人在生命路途上遭到病苦时，难道可以随意自寻短见？如果你的子女患重病，他向你说：「我已经没有乐趣生活下去，想了断自己。」你会有何感想？